Amazonas, immaterielles Heiligtum des gemeinsamen Hauses

17/10/2019 Leonardo Boff

Zu dieser Zeit, in der die Panamazonische Synode in Rom stattfindet, melden sich viele Gruppen und senden ihre Petitionen oder Kommentare an die zentrale Gruppe, die für die Ausarbeitung des endgültigen Dokuments verantwortlich ist. Ich glaube, eine davon ist eine der eindrucksvollsten, die aus südamerikanischen indigenen Gruppen stammt, mit über 400 Mitgliedern indigener Führer, Bischöfe und anderer Experten aus dem Amazonasgebiet. Der Text kam in die Hände des Papstes von Bischof Evaristo Spengler von Marajó Island, der zuvor für eine außerordentliche Intervention in der Vorbereitungsphase bekannt war.

Das ist der Text:

„ Amazonas, immaterielles Heiligtum des gemeinsamen Hauses “

„Wir begrüßen die Veranstaltung der Panamazonischen Synode, einer außerordentlichen Initiative von Papst Franziskus, durch die diese wichtige kollegiale Versammlung das Problem erkennen, die Realität im Lichte des Wortes analysieren und bewerten und Vorschläge für Maßnahmen ausarbeiten kann. Die Initiative ist ein Zeichen der Hoffnung inmitten der Gefahren, die den Lebensunterhalt des gemeinsamen Hauses bedrohen.

Wir bitten Papst Franziskus und alle Synodenväter um eine Erklärung des Amazonas als Heiligtum der Casa Común.

     Diese Aussage wäre eine geistige und prophetische Aufforderung an alle Männer und Frauen guten Willens, den Amazonas, der 9 Länder umfasst, als ein heiliges Land anzuerkennen, das so heilig ist wie der brennende Busch Moses, der die Worte Gottes hörte. “ Der Ort, an dem du bist, ist das Heilige Land . “

Die Erklärung wäre ein Aufruf an das universelle Bewusstsein und insbesondere eine Aufforderung an die Weltorganismen und die verantwortlichen Staaten, die dringenden und tiefgreifenden Maßnahmen zu ergreifen, die notwendig sind, um das Leben auf dem Planeten zu retten.

Maßnahmen sollten mit einem Gefühl der Dringlichkeit getroffen und angewendet werden, wobei die Geschwindigkeit und Tiefe nachteiliger Veränderungen zu berücksichtigen sind, die sich zunehmend auf das Klima, den Lebensraum und das Leben der amazonischen Völker auswirken. Die Ziele sollten sich auf das gesamte Problem konzentrieren, da systematisch alles betroffen ist. Die Flora und das Fauna-, Klima-, Luft- und Niederschlagsregime sind betroffen und beeinträchtigen das empfindliche Gleichgewicht aller Ökosysteme und sogar das Leben der Amazonasvölker, deren Ausrottung immer näher rückt. Menschen sind keine zusätzliche Systemspezies. Sie sind ein großartiges Werk Gottes, sein Bild und Gleichnis. Sie haben vom Schöpfer dieses Naturparadies erhalten, genießen und beschützen es. Wenn Sie wissen und sich mit Ihrer Welt eins fühlen, können Sie leben, ohne Ihr Gleichgewicht zu beeinträchtigen.

Folglich sollten die Maßnahmen auf diese Weise umgesetzt werden.

  1. Die Territorien, die für jede der verschiedenen indigenen Nationalitäten im Amazonasgebiet ausreichen, müssen unter Berücksichtigung ihrer Lebensweise und ihres Umgangs mit der Natur rechtlich festgelegt werden.
  2. Die Abgrenzung und Lage der Gebiete muss so sein, dass sie einen sicheren Hafen und die Grundlage für den Unterhalt und die Ernährung der indigenen Völker und das Leben des Amazonas darstellen. Für diese Gebiete gilt ein erhebliches Moratorium für gewinnungsbedingte Aktivitäten, die dem Wald schaden, einschließlich Ölfirmen und Bergbauunternehmen. Ebenso wird die Umsetzung von Plantagen und Viehzucht, die mit Entwaldung einhergehen, ernsthaft in Erwägung gezogen. Insbesondere die Nachhaltigkeit für die eventuelle Eröffnung von Straßen und Wasserkraftwerken. Schließlich hören räuberische Interventionen von Regierungen und interessierten nationalen und internationalen Wirtschaftsgruppen auf.
    Die indigenen Völker können in diesen Gebieten ihre Autorität im Rahmen der Selbstbestimmung, der Selbstverwaltung und der Gerechtigkeit der Vorfahren entsprechend ihren Bräuchen und Gepflogenheiten und ihrem gesamten politischen, kulturellen und spirituellen Leben als Teil der Nation ausüben.

Internationale Abkommen und Pakte sind unwirksam, weil sie für die Länder nicht bindend sind. Für die Nichtumsetzung wurden keine Konsequenzen festgestellt. Wir hoffen, dass die Synode die internationalen Organisationen auffordert, die wirksame und wirksame Umsetzung der angenommenen Resolutionen zu fordern.

Wir fordern die Synodenväter nachdrücklich auf, energisch zu handeln, um Staaten, die sich zu ihren Verpflichtungen gegenüber dem Amazonas verpflichtet haben, dazu zu bewegen, geeignete Mechanismen zu übernehmen, unabhängig von dem sich ändernden politischen Umfeld.

Auf diese Weise wird das Deklaratorium des Heiligtums ein geeignetes Instrument sein, um indigene Völker in freiwilliger Isolation zu schützen. Sie stellen die am stärksten gefährdeten menschlichen Gruppen im Amazonas und in der Welt dar, die Opfer der Gewalt des räuberischen, auferlegten globalen Wirtschaftsmodells sind. Gleichzeitig scheinen sie ein Zeugnis des Widerstands gegen diese Globokolonisierung zu sein, die die Vielfalt und das Leben der Menschheit und des Planeten vereint und tötet.

„ Für die Indigenen ist das Land eine Mutter. Dies ist keine Redeweise, es ist keine reine Sentimentalität. Indigene Völker betrachten in ihrem kulturellen Kern, in ihrem Denken, die Erde als ihre Mutter … Gedanken, die sich andererseits mit dem Gedanken der Heiligen Schrift identifizieren, mit anderen Worten mit dem Gedanken an Gott “(Gabe) Leonidas Proaño, Bischof von Riobamba, Ecuador). Und Papst Franziskus fügt in seiner Enzyklika Laudato Si die Pflege des Common House hinzu. „Für die Ureinwohner ist die Erde kein wirtschaftliches Gut, sondern ein Geschenk von Gott und seinen Vorfahren, die darin ruhen, ein heiliger Raum, weil sie ihn brauchen, um miteinander zu interagieren und ihre Identität und ihre Werte zu bewahren. Wenn sie in ihrem Hoheitsgebiet bleiben, sind es genau sie, die sich am besten um sie kümmern “(Nr. 146).

Wir wollen mit den Worten von Bernardo Alves von den indigenen Völkern der Sateré-Mawé schließen. „Indigene Völker sind lebende Bibliotheken. Sie sind Wächter, Betreuer und Gärtner des Amazonas und des Planeten. Jedes Mal, wenn ein indigenes Volk ausgerottet wird oder verschwindet, stirbt ein Gesicht von Tupana (Gott) und der Kosmos, und der Planet und die gesamte Menschheit werden verarmt. “

Artikulation – Pueblo Indio del Ecuador, Quito.

E-Mail fpie@fundaciónpuebloindio.org

Es folgen mehr als 400 Abos von indigenen Führern, vielen Bischöfen, Spezialisten, Aktivisten, Missionaren und Vertretern der Waldvölker.

Quelle: LeonardoBOFF.com

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